Доклад  к 73-летию Пакта Рериха  (1935-2008)

 

г. Волгоград,

Волгоградский государственный

педагогический университет, 2008.

 

Культура – великий интегратор человечества

 

Современная парадигма знаний подошла к острой необходимости ставить ЭТИКУ во главу познавательного процесса. Почему? Заканчивается этап, главным образом, дифференцированных научных направлений, узких специализаций, а значит – ограниченных представлений об окружающем мире и человеке. Происходит СИНТЕЗ различных дисциплин (не зря и возникла, например, наука синергетика), то есть формируется целостное, холистическое мировоззрение внутри рамок традиционной науки. Возникает потребность более пристально вглядеться в дошедшее до наших дней древние учения, существующие религии, тоже несущие в себе заряд проникновенного знания – внерационального. Требуются шаги к преодолению пропасти недоверия между наукой и религией и древними учениями. Без взаимопонимания различно мыслящих ученых, исследователей, доброго, этического отношения их между собой, процесс собирательства знаний немыслим

Без этики невозможно НОВОЕ понимание взаимозависимости в природе, взаимовыручки, взаимозаменяемости таких категорий, как изучающий субъект и объект изучения, которые становятся эквивалентными друг другу в системе взаимосвязанного мира. Именно этика должна стоять на страже далеко идущих разработок и в областях сугубо технических. ЭТИКА – гарант спокойствия на планете.

В наше время понятия Этики обратились в мертвую догму. Попытки, определяющие условия поведения, мы видим в древних установлениях. Многие живые понятия древнего мира приобрели в нашем обиходе вместо, казалось бы, заслуженного расширения, наоборот, умаление и обеднение.

Мы вспомним Заветы Платона с его Законами о Прекрасном, его незыблемыми основами светлых мировых утверждений.

Разве можно считать естественным фактом, что понятие, ярко выраженное уже во время Пифагора и Платона, могло бы так сузиться и потерять истинное значение после всех веков так называемого развития. Пифагор утвердил музыку и астрономию как сестер в науке. Пифагор должен ужасаться, видя, как вместо стройного развития разбита и искривлена наша современная жизнь, не знающая прекрасного гимна Солнцу – Свету.

Научно-философское Учение Живая Этика, ставшее доступным благодаря Рерихам, по словам академика А.П. Яншина, – «есть мировая этическая система, к которой должно стремиться человечество».

 Живая Этика повествует о том, что энергетическая система Мироздания живет и развивается, согласно Великим Законам Космоса, таким, как Закон причинно-следственных связей, Закон соответствия формы и энергии, Закон космического сотрудничества, Закон гармонии двух начал и многим другим. Жизнедеятельность Космоса поддерживается энергетическим обменом между различными составляющими его структурами. Космическая эволюция человечества есть по сути своей энергетический процесс, в основе которого лежит все тот же энергетический обмен, который является главной движущей силой эволюции. Субъект эволюции, осознанно вступая во взаимодействие с различными энергетическими структурами в Космосе, может сознательно содействовать эволюции или мешать.

Важнейшую роль в превращении объекта эволюции в ее субъект играет уровень сознания того или другого. Сознание есть энергетическая категория, которая формируется под влиянием космических процессов в самом человеке. Это взаимодействие или управление самой эволюции представляет сложный творческий процесс, доступный высоким сущностям и носит всегда научный характер.

Новое планетарное общество рождается по этим Космическим Законам, мы являемся с вами свидетелями великого переломного момента, перехода людей в систему нового сознания. Внешние признаки наступления системы нового сознания могут ужасать. Стихийные силы в природе активизируются в виде ураганов, цунами, землетрясений, наводнений. Стихийные социальные силы соревнуются с ними по разрушительности. Войны, конфликты межнациональная рознь, болезни, кризисные демографические процессы, рост преступности, падение нравов.

Одним из самых пагубных следствий переломного момента является наступление механической цивилизации на духовную – Культуру, т.е. болезнь целостных систем. Это носит общепланетарный характер.

Николай Константинович Рерих (1874-1947) вошел в мировую историю как великий русский художник, деятель мировой культуры. Своим творчеством он открыл непочатые области духа, которые суждено разрабатывать нашему поколению. Лучшие умы всех стран признают его культурное водительство и называют его вождем культуры. Академик А.П. Яншин, президент Российской экологической академии, советник президиума Российской Академии Наук, давая в свое время интервью газете «Наука в Сибири», сказал: «Николай Константинович Рерих должен быть причислен к той плеяде крупных ученых, которые еще до полета в Космос, приближали время изучения Вселенной… Рядом с фамилиями К.Э. Циолковского, А.П. Чижевского. В.И. Вернадского, конечно, должна быть поставлена фамилия Н.К.Рериха».

Понятие культуры строили ученые, философы, экономисты, историки свойственными им методами. Известно, например, что Циолковский работал над такими темами, как «Влияние разумных существ на развитие Вселенной», «Мысль, как фактор эволюции Космоса», «Научная Этика».

В.И. Вернадский еще в студенческие годы по вопросу этики обратился к изучению путей и условий, при которых могут быть найдены условия поведения.

Слово «Культура» толковый словарь определяет как совокупность достижений в различных областях человеческой жизнедеятельности. Культура, по мнению академика Ю.А. Жданова, – это способ формирования человека, человеческой сущности, способ ее реализации во внешнем и внутреннем мире. То есть способ синтетической деятельности человека, включая, несомненно, и все те формы художественной, эстетической деятельности.

«Культуре противостоит натура», т.е. природа, и от того, как человек управляет своей природой, зависит его жизнь. Существует та грань, которая отделяет природу от культуры в человеке. Природа – это сфера необходимости, а сущность человека – сфера свободы. Это решающая грань, которая отделяет природу от культуры в человеке. Способ формирования свободы и является культурой.

Вторая грань – социальные и культурные отношения. Они смыкаются, но не исчерпывают друг друга. Дело в том, что изменения социальных структур отнюдь не означают необходимость изменения сферы всей культуры. Надо отделять изменения социальных структур, они не должны нарушать преемственность культуры.

Высшая форма синтеза – когда человек поднимается до уровня универсальной, всеобщей культуры. Этот тип культуры создается на протяжении тысячелетнего развития человечества, впитывая в себе вклады. Особое значение имеет общечеловеческая философская мысль. Давно сказано: философия – живая душа культуры, а душа – есть внутреннее сознание.

Николай Константинович Рерих подходит к сознанию дел человеческому путем созидания блага. «Мир через Культуру» – девиз всего мирового движения Рериха. Победить сознание культурою, победить красотою и знанием, всеобъемлющей и все понимающей духовностью [1] .

Грядущая эпоха культуры – Эпоха Человека Культуры. Есть надежда, что в нашем тысячелетии люди, разорвав замкнутый апокалипсический круг, придут к разумным устоям самоорганизации, самовыражения, предполагающих уважение к жизни, свободе, инакомыслию любой личности. Тогда одно из первых слов благодарности они отдадут человеку, который все свои таланты, соизмеримые на шкале исторических оценок с гениальностью, положил на алтарь спасения сокровищ духа, науки, искусства и спасения таким путем нашего бытия на планете Земля. Речь идет о Николае Рерихе и его Пакте – первом в истории общественном договоре, взявшем эти сокровища под международную защиту.

Договор «Об охране художественных и научных учреждений и исторических памятников», подписанный в Вашингтоне 15 апреля 1935 г. представителями 21 американской республики, получил известность в международно-правовой литературе как «Пакт Рериха». Этот документ стал первым международно-правовым актом, специально посвященным охране культурных ценностей, единственным соглашением в этой сфере, принятым частью международного сообщества до второй мировой войны. Однако под названием Пакта Рериха в более широком смысле подразумевается не только этот конкретный Договор, но и весь проект по защите культурных ценностей, предложенный в 1929 году.

Архивные документы свидетельствуют, что Пакт задуман Н.К. Рерихом как международно-правовой акт универсального характера. Универсальность Пакта состоит в том, что в нем содержатся общие, принципиальные положения об охране культурных ценностей, а также в том, что он мог быть воплощен в действие посредством заключения как всемирного, так и региональных договоров.

В Пакте Рериха существует несколько уровней: эволюционный и исторический, земной и космический, философский и политический. В нем как в фокусе сошлись все основные линии, связанные с развитием человеческого общества.

Договор Пакта Рериха устанавливал особое Знамя, на котором был изображен специальный Знак: на белом фоне в круге три соединенных амарантовых сферы как символ Вечности и Единения.

До сих пор многие считают, что Знамя Мира – это, прежде всего, знак Пакта. Знамя Мира есть явление более широкое, нежели сам Пакт, связанное непосредственно с Космической эволюцией в целом, а не только с одним из ее действий.

 Этот древний знак – символ Триединства – уходит в глубину веков, от каменного века до эпохи христианства. Его толкуют как символ Святой Троицы; как Прошлое, Настоящее и Будущее, объединенное кольцом Вечности; как Искусство, Наука и Религия в Поле Культуры. Но как бы он ни толковался, Знак всегда имел универсальный характер.

 Современная наука рассматривает этот символ как системную триаду.

Системные триады возникают при условии существования равноправных элементов, находящихся на одном уровне общности. Это потенциальное равноправие элементов открывает принципиальную возможность триединства.

В статье, посвященной системным триадам, профессор Р.Г.Баранцев пишет: «Многочисленные примеры системных триад демонстрируют широкую общность семантической формулы. Она проявляется во всех основополагающих открытиях науки, в гениальных произведениях искусства, в жизнеспособных религиях мира. Семантическое сходство таких триад можно рассматривать как гомологический закон, управляющий структурной динамикой целостных образований» [2] .Этот закон, относится к проявлению архетипа триединства.

В свое время великий Пифагор рассматривал, как Единица «всевмещающая» распадается на двойку, указывал на непримиримость этого числа. Возникающая диада ярко высвечивает полюса противоположностей, основной конфликт, олицетворяя движущую силу эволюции. Под этим знаком (черно-белого мышления) человечество живет несколько тысяч лет с девизом: «Кто не с нами, тот против нас». Выход из этой вечной войны видится в символе триединства, который утверждает примирение всех противоречий.

Карл Густав Юнг считал, что крайности есть проявления низкой культуры. Он определил проблемы нашего времени как основной конфликт между верой и знанием. Им был разработан метод ведения процесса индивидуации (духовного становления), в котором этот конфликт разрешался посредством Искусства через изобразительное творчество. Важность осознания этого примиряющего архетипа в душе каждого человека позволит решить множество проблем: политические, экономические, национальные, такие как терроризм и религиозная нетерпимость. Для этого человечеству необходимо освоить способы тринитарного мышления, или синтеза, осуществляемого в Поле Культуры.

Наука, господствующая в нашем современном мире, исключила из своей сферы как искусство, так и религию. Материалистический мир, который она создала, оставил душу человека в пустоте. Н.К.Рерих искал пути, чтобы искусство и религия вновь были приняты в область науки. «С развитием Духовной культуры ведущие области – наука, искусство и религии достигнут своего слияния»[3], ибо несоблюдение триединства нарушает эволюционные процессы.

Самоорганизация духа есть фактор существования культуры [4], поэтому существует возможность на научных основах найти пути интеграции науки, религии и искусства.

Современная концепция физиков о природе единого поля, объединяющего дуализм, – «поле-вещество», – дает возможность составить научное представление о божественной сущности [5].

Укажем, что эта концепция идентична буддийской доктрине по примирению «духа-материи» посредством Абсолюта [6]. Таким образом, наука и религия в описании единой реальности дополняют друг друга, выражаясь, каждая на своем понятийном аппарате. Все это указывает на открытие путей объединения научной и религиозной картины мира.

Включение искусства в сферу науки трудная задача, но все же выполнимая. «Золотое сечение», являясь фундаментальным законом во всех мирах (микрокосма и макрокосма), вскрывает каноны мироздания и красоты [7] . Построения гениальных произведений искусств (живопись скульптура, архитектура) организованы на принципах «золотого сечения».

Открывается еще один смысл высказывания Н.К. Рериха «осознание Красоты спасет Мир». «Осознание Красоты» является условием гармоничного единения с космосом и организации материальных творений на основе структурного единства Мира. Если учесть влияние «золотого сечения» на снижения энтропийного потенциала пространства, то открывается новая грань энергоинформационной сферы экологии.

Новая наука, называющаяся синергетикой, уже рассматривает мир как единство действия двух разнонаправленных тенденций: энтропийного уравнивания и антиэнтропийного упорядочивания. Создаваемая человеком культура есть сознательная борьба с энтропией (хаосом). Эта борьба должна реализоваться на принципах «устойчивого развития». Особенности развития такого процесса определяются свойствами среды в виде потенциально существующих структур-аттракторов. Они есть непроявленное – «дух становления» системы. Это потенциальное бытие стремится к реализации в виде множества вариантов. В зависимости от состояния и изменения среды, реализация целей аттракторов может измениться или не состояться. Поэтому в период бифуркации процесса эволюции планеты состояние Поля-Культуры, которое слагается состоянием сознания человечества, может оказать решающее значение в «выборе» эволюцией структуры-аттрактора. Поэтому насыщение сознания народа содержаниями Культуры является профилактическим средством выживания человечества.

Неодолимо зреет понимание ограниченности аналитического подхода в реализации культурной идентификации: «рацио» не может охватить целое без «эмоцио» и «интуицио». И на помощь науке приходят искусство и религия. Объединяясь в триаду культуры, они более полнокровно выражают социальный облик триединства.

Современные педагогические системы массового образования пока не готовы взращивать Человека Культуры – сознание, которого синтетически вмещает основы тринитарного архетипа. Речь идет о процессе индивидуации – интеграции психологических функций: мышление, интуиция, чувство, ощущение (чувство-ощущение относятся к «эмоцио»). Прообразом такого образования является школа профессора М.П. Щетинина. Отличительной чертой указанной школы является возникновение «общинного сознания», в поле которого возникает регулятивное начало, направляющее движение сознания учеников в эволюционный коридор развития. В процессе обучения возникают механизмы синхронистичности (смысловые совпадения внутренних и внешних событий), а также «перетекание» смыслов архетипической природы между участниками педагогического процесса. Этот «ноосферный интернет» ускоряет обучающий процесс (к концу школы ученики получают несколько высших образований) и позволяет развивать внутренний мир ученика на архетипическом уровне. Способ преподавания дисциплин позволяет вести процесс индивидуации (духовного совершенствования), интегрируя в сознании научную и религиозную картину мира.

Только человек, изменивший свое сознание и поведение, раскрывший беспредельный потенциал собственного духа и овладевший методами совершенствования личности, внутреннего мира, способен ответить на вызовы, бросаемые суровой действительностью, и выжить в нашу кризисную эпоху. Заветы древних учений, исследователей и ученых, предвидевших эти кризисы и оставивших человечеству бесценные сокровища знаний, помогающих выйти из тупика, нуждаются не только в чисто эмоциональной положительной оценке религиозного типа, но и в научном, и художественном осмыслении. И роль психолого-педагогической науки – по-новому раскрыть сокровенную мудрость веков – существенно возрастает[8].

В самом ближайшем будущем понадобятся новые духовно-психологические школы, способные всерьез изучать глубинные методы совершенствования человеческой личности, выступающие альтернативой разгулу массовой псевдокультуры, которую мы наблюдаем в начале ХХI столетия. Потребуются и новые ученые, и преподаватели новых знаний. Наша задача сделать первый шаг в сторону реализации этой высокой цели.

 

 

1. Держава Рериха / Сост. Д.Н. Попов – М.: Изобразительное искусство, 1994. – С. 249.

2. Баранцев Р.Г. Структурная методология целостного подхода: от анализа – к синтезу // Реальность и субъект. Ежекварт. Науч.-филос. и культурологич. журнал. – № 1. – Т. 5. – СПб.: 2001. – С. 68.

3. Агни Йога. Т.1 – Новосибирск, 1992. – С. 405.

4. Шапошникова Л.В. Философия космической реальности / Л.В. Шапошникова //Листы Сада Мории. Книга I. Зов. – М.: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк, 2003. – С. 102.

5. Ванярхо В.Г. Поиск законов устойчивости в неустойчивом мире: Стратегия избавления человечества от самоуничтожения./ Ванярхо В.Г. // «Дельфис» Материалы Второй Российской междисциплинарной научной конференции «Этика и наука будущего». На пути к духовно-экологической цивилизации. Сб. статей/ Под ред. Н.А. Тоотс. – М.: «Дельфис», 2002. – С.126-131.

6. Письма Махатм. – Самара, 1993. – С. 230-233.

7. Якимова Н.Н. «Смотри в корень!» / Из цикла «Структурное единство мира» – М.: Дельфис, 2005. – С.28

8. Макаров В.А. Интеграция сознания в педагогике: Тезисы международной научно-духовной просветительской конференции «Эволюция Космоса и сознания человека». – Воронеж: ВРОО «Новый Солнечный Мир», 2004. – С. 50-51.